GLOSSAIRE
Agni : Élément Feu, second des cinq éléments principaux du corps; Il régule la température, la digestion, l’absorption et l’assimilation des aliments ingérés, et a la faculté de transformer les aliments en énergie (ou conscience).
Agni karma: Application de la chaleur au niveau local, comparable à la moxibustion en MTC particulièrement efficace dans les dérèglements liés à kapha ou une mauvaise circulation.
Ama : Brut, non digéré, toxines. Substance toxique qui nuit à l’intégrité physique et/ou mentale, se manifeste dans la nourriture non digérée sur le plan physique et/ou mental, comme dans toute pensée incomplète, frustration ou émotion refoulée. Elle est considérée comme la cause de nombreux dérèglements et maladies.
Asthi dhatu : L’un des sept tissus corporels, asthi s’apparente aux os, c’est le tissu osseux. Ses principales fonctions sont le support support, le châssis du corps, apportant protection, la structure et la longévité, et permettant le mouvement.corporel.
Dhatu : Ce sont les tissus structurels élémentaires constituant le corps humain. Il y a sept tissus principaux définis dans l’Ayurvéda : le plasma, le sang, les muscles, la graisse, les os, les nerfs et la moelle osseuse et les tissus reproducteurs.
Dhatu agni : Composant agni de chaque dathu, situé dans la membrane qui sépare un dathu d’un autre. Il nourrit le tissu, maintient le métabolisme des tissus, et transforme les nouveaux et jeunes tissus en tissus adultes fonctionnels..
Dosha : Se référant aux trois principales fonctions physico-psychologiques du corps, ces proportions déterminant la constitution de l’individu au moment de sa conception.. L’organisme de l’individu fonctionnera selon l’équilibre de ces principes. Les doshas maintiendront tous les processus corporels de l’individu sain. Lorsqu’ils sont déséquilibrés, ils créent la baisse du prana et seront plus sensibles à la maladie.
Doshic : Relatif aux doshas.
Gunas : L’une des trois qualités universelles qui sont présentes dans la création, et qui causent tous les phénomènes. Ce sont : sattva, qualité apportant l’essence, la lumière, l’équilibre et la compréhension; rajas, l’énergie du mouvement et de l’activité, et tamas, qualité amenant l’obscurité, l’inertie, la lourdeur et le matérialisme.
Kapha dosha : Un des trois doshas, combinant l’élément Eau et Terre. Elle forme l’énergie psycho-physiologique de la structure du corps et permet de maintenir les cellules du corps entre elles.
Majja dhatu : L’un des sept tissus corporels, majja se compose de la moelle osseuse, du tissu conjonctif et du tissu nerveux. Il est associé avec le système endocrinien et l’érythropoîèse. Ses principales fonctions sont de remplir en particulier les espaces dans les os et la communication cellulaire.
Mala : Toute impureté, représentant les déchets qui se produisent dans le corps par les processus de digestion et les tissus nutritifs. Ces malas doivent être constamment véhiculés en dehors du corps d’où ils ont été produits. Les carences ou les excès de la production d’un mala reflètent une certaine perturbation dans le processus métabolique particulièrement à l’endroit où le mala a été produit.
Mamsa dhatu : L’un des sept tissus corporels, mamsa se compose de tous les types de muscle. Ses fonctions comprennent le mouvement, la coordination, l’enveloppe corporelle, la protection, le maintien de la température du corps et la forme du corps, l’ambition, la confiance et la force.
Mano vaha srotas : Ce sont les canaux de transport des nutriments pour mamsa dhâtu, le tissu musculaire. Les racines ou les lignes directrices de ces canaux sont représentées par le fascia et les petits tendons. La transmission énergétique de ces canaux se réalise par l’ensemble du système musculaire, et l’ouverture de ces canaux au travers des pores de la peau.
Meda dhatu : Meda est le tissu conjonctif lâche qui comprend les graisses, les stéroïdes comme le cholestérol et d’autres types de lipides. Ses fonctions sont le stockage d’énergie, la mise en forme, la beauté et l’isolation du corps, le ton doux de la voix, la lubrification et la protection de tous les systèmes corporels.
Nadis : Littéralement, la rivière, le canal ou le passage, le pouls. . Il y a d’innombrables nadis (72000) dans le corps humain, du très subtil au très grossier, transportant toutes les substances, que ce soit à l’intérieur du corps comme à l’extérieur corps.
Ojas : Le subtil, l’énergie positive de dosha kapha, il maintient l’immunité, la force, l’intégrité et la vitalité du corps et a une relation fonctionnelle synergique avec tejas et prana.
Pitta dosha : Constitué des éléments Feu et Eau, ce dosha contrôle l’absorption, la digestion et l’assimilation des aliments, la nutrition, le métabolisme et la température du corps.
Prakruti : Matière primordiale, énergie cosmique, à l’origine de la création de l’univers. Sur le plan individuel, la prakruti est la constitution biologique et psychosomatique de l’individu, la combinaison unique des trois doshas qui forment la constitution de la personne au moment de la conception et crée les tendances innées qui influent sur la façon dont l’individu vit ses expériences.
Prana : Force vitale sans laquelle la vie ne peut exister et qui est principalement exprimée au travers de la respiration, la circulation de l’intelligence cellulaire qui régit la communication cellulaire, la perception sensorielle, les réponses motrices, et toutes les impulsions électriques subtils du corps. C’est aussi l’essence subtile de vata dosha. Prana entretient une relation fonctionnelle synergique avec ojas et tejas.
Prana vayu : Prana se déplace vers l’intérieur et vers le bas du corps. Le prana est associé au système nerveux, gouvernant les fonctions sensorielles, l’attention. Prana vayu est affilié aux poumons et gouverne la fraction inhalatrice de la respiration.
Rajas : C’est l’un des trois gunas universels ou qualités de conscience. Ce gunas représente principalement l’énergie cinétique, active, mobile et est responsable de tous les mouvements.
Rakta dhatu : Rakta se compose de globules rouges, et en l’Ayurveda il représente le tissu séparé du plasma (dhatu rasa). Ses principales fonctions comprennent le maintien de la vie, l’oxygénation et le transport des nutriments. Rakta est dit par Sushruta être le quatrième dosha parce que finalement tous les troubles non traités vont affecter le sang, et parce que le sang malsain provoque des problèmes systémiques de la même manière que le dosha sera aggravé, et donc déséquilibrant les deux autres.
Rasa : La saveur. Le Tanmatra est lié à l’élément Eau, qualité subtile de l’élément eau qui existe dans les nutriments, permettant d’être détecté par le goût, première expérience de la nourriture en bouche, déterminant les six saveurs dans notre alimentation : sucrée, acide, salée, piquante, amère et astringente.
Rasa dhatu : Le Plasma. Premier des sept dhatus, incluant la lymphe, les leucocytes et le plasma composé du sang. Rasa est le premier tissu à être nourris au travers des aliments ingérés et nourrit toutes les cellules et les tissus du corps.
Rasa vaha srotas : C’est le canal physique qui maintient les fonctions de dhatu rasa, la lymphe et les tissus du plasma. Ce canal prend racine dans le ventricule droit du cœur et les dix grands vaisseaux du cœur, le passage est le système lymphatique et veineux, et il s’ouvre à la jonction entre les artères et les veines.
Sadhaka pitta : Un des cinq sous-types de pitta dosha, responsable de l’intelligence, la mémoire, la digestion mentale, l’enthousiasmeet les autres fonctions maintenant les facultés mentales au plus haut.
Sadyah pranahara marmas : Fait référence à la plupart des points vitaux Marmas répertoriés selon leur degré d’influence.
Sandhi : Articulations du corps.
Sattva : Un des trois gunas universels ou qualités de conscience, principalement relatif à l’équilibre, l’intelligence, l’essence, perception de clarté de conscience, l’énergie potentielle, jnanshakti, l’énergie de la sagesse, de la compréhension et de la connaissance, et donne lieu à l’éveil spirituel et des sens selon la philosophie Sânkhya.
Shleshaka kapha : Un des cinq sous-types de kapha dosha, responsable de la lubrification des artticulations (liquide synovial), la force et de la stabilité des mouvements externes.
Shukra/artava dhatu : Un des sept tissus du corps, tissu reproducteur masculin, se réfère aussi au fluide orgasmique sécrété par la femme.
Sira : Vaisseaux sanguins, veines, ainsi que toutes les structures tubulaires.
Snayu : Tendons, nerfs, ligaments, muscles plats.
Srotas : Ce sont les grands canaux de circulation, qu’ils soient grossiers ou subtils, le fluide circulant sera soit celui des doshas, des dathus ou des malas. Les srotas transportent les substances ou les énergies d’un endroit à l’autre du corps. Chaque canal comporte une racine, qui est un organe de direction ou une partie du corps, une voie et une ouverture ou un orifice de sortie. Des exemples de srotas sont le tractus gastro-intestinal, les veines et les artères.
Sushruta Samitha : Un des trois principaux textes de référence de l’Ayurvéda écrit par Sushruta.
Sutra : Une petite phrase ou aphorisme facile à mémoriser qui contient un grand nombre de connaissances et éveille l’intuition. Un sutra est analogue à la graine d’un arbre, qui contient en lui toutes les formes de l’arbre et chaque stade de croissance
Tamas : Un des trois gunas universels ou qualités de conscience avec sattva et rajas. tamas donne naissance aux cinq éléments et le Tanmatra (qualités subtiles des éléments) dans la philosophie Sânkhya. C’est le principe de l’inertie et est responsable du sommeil, de la lourdeur, la lenteur, l’inconscience et la putréfaction. Quand il prédomine l’esprit, il apporte l’ignorance, la paresse, la violence et l’inertie.
Tanmatra : Objets de perception (son, touché, vue, goût et odeur), c’est l’énergie subtile des cinq éléments, à travers lequel les éléments bruts vont évoluer.
Tarpaka kapha : Un des cinq sous-types de kapha dosha, associé avec la matière blanche du cerveau et le fluide cérébrospinal. Il forme les membranes et les liquides protecteurs et nourrissant le système nerveux. C’est le film sur lequel toutes les expériences, les émotions et la connaissance sont enregistrées dans notre mémoire.
Tejas : Tejas régit la digestion physique et mentale, l’énergie de l’intelligence, la discrimination et tout feu corporel, donne la luminosité, l’éclat, la brillance, l’enthousiasme, la passion, l’énergie solaire.
Vata dosha : Un des trois doshas, vata est associé avec les éléments Éther et Air. Il contrôle tous les mouvements et les activités dans le corps.
Vayu : L’élément air, le second des cinq éléments principaux, le vent et autre nom donné pour vata.
Vikruti : État déséquilibré, modifié, dénaturé, l’état actuel de l’individu, par opposition à prakruti, l’état d’origine de la constitution, un état du corps et de l’esprit dans lequel l’individu est plus vulnérable à la maladie.
Upadhatus : Sous-produit supérieur qui résulte de la formation d’un dathu.